கீதோபதேசம்: தெய்வீகப் பாடல்

பகவத் கீதை என்பது மகாபாரத இதிகாசத்தின் ஒரு பகுதியான 700 வசனங்களைக் கொண்ட ஒரு இந்து வேதமாகும். கீதை என்பது போர்வீரன்-இளவரசன் அர்ஜுனனுக்கும் அவனது தேரோட்டியான விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணனுக்கும் இடையேயான உரையாடலாகும். கீதையில், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு ஆன்மீக அறிவை வழங்குகிறார் மற்றும் வரவிருக்கும் போரைப் பற்றிய அவரது சந்தேகங்களையும் அச்சங்களையும் போக்க உதவுகிறார்.

கீதை இந்து மதத்தின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களில் ஒன்றாகும். இது பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் உலகம் முழுவதும் உள்ள இந்துக்களால் படிக்கப்படுகிறது. கீதை அனைத்து தரப்பு இந்துக்களுக்கும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் மற்றும் உத்வேகத்தின் ஆதாரமாக உள்ளது.

குருக்ஷேத்திரப் போர் நடந்த நாளில்தான் கீதோபதேசத்தின் கதை நடந்தது. குருக்ஷேத்திரத்தின் பரந்த சமவெளி போர் இரத்தத்தால் கறைபட்டிருந்தது. பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களின் பெரும் படைகள் ஒருவரையொருவர் எதிர்கொண்டனர், குடும்ப உறவுகள் பிளவுபட்டது மற்றும் பழைய வெறுப்புகளால் தூண்டப்பட்டது. அவர்கள் தலைமையில் அர்ஜுனன் இருந்தான், பாண்டவ இளவரசன் வில்லின் திறமைக்கு பெயர் பெற்றான். ஆனால் இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான நாளில், அவரது இதயம் போரின் ஆவியால் நிரப்பப்படவில்லை, ஆனால் ஆழ்ந்த சந்தேகத்தில் இருந்தது.

பரிச்சயமான முகங்களைப் பார்த்த அர்ஜுனன் வீரர்களின் அணிகளைப் பார்த்தான். அவருடன் வளர்ந்த உறவினர்கள், மரியாதைக்குரிய ஆசிரியர்கள், நெருங்கிய நண்பர்கள் கூட, இப்போது ஒருவரையொருவர் எதிர்த்துப் போராடத் தயாராகிவிட்டனர். அன்புக்குரியவர்களுடன் சண்டையிடும் யதார்த்தம் அர்ஜுனனின் உறுதியை நசுக்கியது.

எல்லோருக்கும் வழிகாட்டும் புனிதக் கடமையான தர்மம், அவரைப் பெரிதும் எடைபோட்டது. பாண்டவர்கள் தங்கள் வஞ்சக உறவுகளால் அநீதி இழைக்கப்பட்டு ராஜ்ஜியத்திலிருந்து துரத்தப்பட்டதை அவர் அறிந்திருந்தார். அவர்களின் நீதியை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரே வழி போராடுவதுதான். ஆனால் அவர் அக்கறையுள்ளவர்களைக் கொல்லும் எண்ணத்துடன் இந்த நீதியான காரணத்தை எவ்வாறு நியாயப்படுத்த முடியும்?

சுமை தாங்க முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருந்தது. அர்ஜுனன் முழங்காலில் மூழ்கினான், அவனது தேரோட்டியும் நம்பிக்கையுமான கிருஷ்ணரால் இயக்கப்பட்ட அவனது தேர், தயாரிப்புகளுக்கு மத்தியில் நின்றது. அவனது உள்ளக் கொந்தளிப்பைப் பிரதிபலித்தது அவன் முகத்தில் கண்ணீர் வழிந்தது. நடுங்கும் குரலுடன், மோதலின் அர்த்தத்தை அவர் கேள்வி எழுப்பினார்.

"கிருஷ்ணா," அவர் கெஞ்சினார், "எங்கள் சொந்த உறவினர்களுடன் ஏன் சண்டையிட வேண்டும்? சகோதரர்களின் இரத்தத்தால் வாங்கப்பட்ட வெற்றிக்கு என்ன பெருமை?”

பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுடன் ஆழமான போதனைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்

அந்த நெருக்கடியான தருணத்தில், பகவத் கீதையின் மையத்தில் ஆழமான போதனைகளுக்கு மேடை அமைக்கப்பட்டது. கிருஷ்ணர், தெய்வீகமாக உருவெடுத்து, அர்ஜுனனின் வழிகாட்டியாக ஆனார், தர்மம் (கடமை), கர்மா (செயல்) மற்றும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மை ஆகியவற்றின் மர்மங்களை விளக்கினார். அவர் அர்ஜுனனை விரக்தியிலிருந்து ஞானத்தின் விளிம்பிற்கு அழைத்துச் சென்றார்.

அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரின் வழிகாட்டுதலை நாடினான். கிருஷ்ணர் ஆத்மாவின் இயல்பு, பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி மற்றும் விடுதலைக்கான பாதை பற்றி பேசினார். அவர் தனது தெய்வீக வடிவத்தை அர்ஜுனனுக்கு வெளிப்படுத்தினார், அவருக்கு யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையைக் காட்டினார்.

மென்மையான அதிகாரத்துடன், கிருஷ்ணர் விடுதலைக்கான பாதையை விளக்கினார் - தன்னலமற்ற பக்தி மற்றும் ஒருவரின் கடமையில் அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பு. தெய்வீக பிரசாதமாக செயல்களைச் செய்வதன் மூலம், ஒருவன் கர்மாவின் சங்கிலிகளிலிருந்தும் ஜட வாழ்க்கையின் மாயைகளிலிருந்தும் விடுபட முடியும்.

கிருஷ்ணர் கற்பித்தபடி, அர்ஜுனனின் புரிதல் ஆழமடைந்தது. போர்க்களத்தின் குழப்பங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஆழமான உண்மையை அவர் கண்டார். பின்னர், தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் ஒரு கணத்தில், கிருஷ்ணர் தனது உண்மையான பிரபஞ்ச வடிவமான "விஸ்வரூபம்" அர்ஜுனனுக்கு காட்டினார். இந்த பார்வை, பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்கியது, அனைத்து உயிர்களின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதையும், உண்மையின் தெய்வீக சாரத்தையும் வெளிப்படுத்தியது.

கிருஷ்ணரின் வழிகாட்டுதல் மற்றும் அவரது தெய்வீக வடிவத்தின் தரிசனத்தின் மூலம், அர்ஜுனனின் கண்கள் இருப்பின் மர்மங்களுக்குத் திறக்கப்பட்டன. அவர் தனது நோக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட போராட்டங்கள் மற்றும் விரைவான ஆசைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட காலமற்ற உண்மைகள் பற்றிய தெளிவு பெற்றார். அந்த மாற்றமான தருணத்தில், அர்ஜுனன் இறுதி யதார்த்தத்தைப் பார்த்தான் - எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் உலகத்தின் அடிப்படையிலான நித்திய சாரத்தை.

யদா யদா ஹி தர்மஸ்ய க்லாநிர்ভவதி பாரத் ।

அভ்யுத்தாநமধர்மஸ்ய தদாத்மானம் ஸৃஜாம்யஹம் ॥4-7॥

பரித்ராணாய ஸாধூநாம் விநாஶாய ச துஷ்கৃதாம் ।

தர்மஸம்ஸ்தாபநார்தாய ஸம்ভவாமி யுகே யுகே ॥4-8॥

விளக்கம்:

இந்த வசனம் பகவத் கீதையில் உள்ளது. தர்மம் குறைந்து அதர்மம் பெருகும் போதெல்லாம் பூமியில் அவதாரம் எடுப்பதாக கிருஷ்ணர் இந்த வசனத்தில் விளக்குகிறார். நல்லவர்களைக் காக்கவும், தீயவர்களை அழிக்கவும், தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டவும் அவர் இதைச் செய்கிறார்.

"தர்மம்" என்ற வார்த்தையானது நீதி, கடமை, ஒழுக்கம் மற்றும் சட்டம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு சிக்கலான பொருளைக் கொண்டுள்ளது. இது "அதர்மம்" என்பதற்கு எதிரானது, அதாவது அநீதி, அக்கிரமம் மற்றும் அக்கிரமம்.

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணரின் கூற்று, வரலாற்றின் சுழற்சி பார்வையில் இந்து நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த பார்வையின்படி, வரலாறு நான்கு யுகங்களாக அல்லது யுகங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் தர்மத்தின் வீழ்ச்சியால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு யுகத்தின் முடிவிலும், தர்மத்தை மீட்டெடுக்கவும், ஒரு புதிய யுகத்தை உருவாக்கவும் கிருஷ்ணர் அவதாரம் எடுக்கிறார்.

இந்த வசனம் இந்து சிந்தனையில் தர்மத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் போதிக்கிறது. தர்மம் என்பது விதிகள் அல்லது சட்டங்களின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல, நீதி, இரக்கம் மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் அடிப்படையிலான வாழ்க்கை முறை. அது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் பாதை பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து.

கீதை ஒரு சிக்கலான மற்றும் ஆழமான உரை, இது பல்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அதன் மையச் செய்தி என்னவென்றால், நாம் அனைவரும் தர்மம் அல்லது சன்மார்க்க வாழ்க்கையை வாழ முயற்சி செய்ய வேண்டும். நமது செயல்களின் பலனில் பற்று இல்லாமல் நம் கடமையைச் செய்ய வேண்டும். நாம் பொருள் உலகில் இருந்து பற்றின்மையை வளர்த்து, ஆன்மீகத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

கீதை அனைத்து மதத்தினருக்கும் வழிகாட்டுதலையும் உத்வேகத்தையும் வழங்கும் ஒரு காலமற்ற மற்றும் உலகளாவிய உரையாகும். இது நமது சவால்களை சமாளிக்கவும் மேலும் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை வாழவும் உதவும் ஞானம் மற்றும் வலிமையின் ஆதாரமாகும்.

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு விஸ்வரூபம் காட்டுகிறார்

பகவத் கீதையின் சில முக்கிய போதனைகள் இங்கே:

ஆன்மா நித்தியமானது மற்றும் அழியாதது.

நித்திய ஆன்மா: உங்களை ஒரு பௌதிக உடலாக அல்ல, ஆனால் பிறப்பு அல்லது இறப்பால் தீண்டப்படாத நனவின் மாறாத தீப்பொறியாக கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். இந்த தீப்பொறி, கீதை கற்பிக்கிறது, உங்கள் உண்மையான சுயம், நித்தியமானது மற்றும் அழியாதது.

பிறப்பு இறப்பு சுழற்சி கர்மாவால் ஏற்படுகிறது.

கர்மாவின் சுழற்சி: நமது செயல்கள் (கர்மா) இந்த ஆன்மாவில் முத்திரைகளை விட்டு, நமது எதிர்கால வாழ்க்கையை பாதிக்கிறது. விதைகளைப் போலவே, நல்ல கர்மா மகிழ்ச்சியாகவும், கெட்டது துன்பமாகவும் மலரும். விடுதலை இந்த சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டு, நிலையான அமைதிக்கு வழிவகுக்கும்.

விடுதலைக்கான பாதை தர்மம் அல்லது நீதியின் வழியாகும்.

தர்மத்தின் பாதை: உங்கள் நேர்மையான கடமையை (தர்மம்) பின்பற்றுவது எதிர்மறை கர்மாவை எரித்து, விடுதலையை நோக்கி உங்களை வழிநடத்துகிறது. தர்மம் என்பது கண்மூடித்தனமான கீழ்ப்படிதல் மட்டுமல்ல, உங்கள் உண்மையான இயல்புக்கு இசைவாக செயல்படுவதும், அதிக நன்மைக்கு பங்களிப்பதும் ஆகும்.

நமது செயல்களின் பலனில் பற்று இல்லாமல் நம் கடமையைச் செய்ய வேண்டும்.

இணைப்பு இல்லாத செயல்: உங்கள் கடமையைச் செய்யுங்கள், உங்கள் இலக்குகளுக்காக பாடுபடுங்கள், ஆனால் முடிவைப் பற்றிக் கொள்ளாதீர்கள். வெற்றியோ தோல்வியோ வெறும் தற்காலிக அனுபவங்களே தவிர, உங்கள் மதிப்பின் பிரதிபலிப்பு அல்ல. பற்றுதலைக் கைவிடுவதன் மூலம், நீங்கள் கர்ம சுமை மற்றும் உள் கொந்தளிப்பைத் தவிர்க்கிறீர்கள்.

நாம் பொருள் உலகில் இருந்து பற்றின்மையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் ஆன்மீகத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

ஆன்மீக கவனம்: பொருள் உலகம், அதன் விரைவான இன்பங்கள் மற்றும் துன்பங்கள், இறுதியில் ஒரு மாயை. பற்றின்மையை வளர்ப்பது நித்திய யதார்த்தம், உங்கள் உண்மையான சுயம் மற்றும் விடுதலைக்கான பாதையில் கவனம் செலுத்த உங்களை அனுமதிக்கிறது.

பகவத் கீதை அனைத்து மதத்தினருக்கும் வழிகாட்டுதலையும் ஆதரவையும் வழங்கக்கூடிய ஆழமான மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் உரையாகும். இது நமது சவால்களை சமாளிக்கவும் மேலும் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை வாழவும் உதவும் ஞானம் மற்றும் வலிமையின் ஆதாரமாகும்.