கிருஷ்ணர் எத்தனை பொய் சொன்னார்?

இந்தக் கேள்விக்கு கிருஷ்ணரே மகாபாரதத்தில் பதிலளித்தார். அபிமன்யுவின் மனைவி உத்தராவின் இறந்த குழந்தையை உயிர்ப்பிக்கும் போது, ​​கிருஷ்ணா தன் வாழ்நாளில் பொய் பேசவில்லை என்று கூறினார். உண்மையும் நீதியும் அவரிடத்தில் எப்போதும் நிலைபெற்றிருந்தன. இந்த வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்பட்ட பிறகு, உத்தராவின் குழந்தை மீண்டும் உயிர்பெற்றது.

மங்காத மகிமை கொண்ட அந்த வீரன், தாசர்களின் இனத்தைச் சேர்ந்தவன், குழந்தைக்குத் தன் உயிரைக் கொடுப்பதாக உறுதியளித்தான். பின்னர் தூய்மையான ஆன்மாவைக் கொண்ட அவர், முழுப் பிரபஞ்சத்தின் செவிகளில் இந்த வார்த்தைகளைக் கூறினார், - "ஓ உத்தரா, நான் ஒருபோதும் பொய் சொல்ல மாட்டேன். என் வார்த்தைகள் உண்மையாக இருக்கும். எல்லா உயிரினங்களின் முன்னிலையிலும் இந்தக் குழந்தையை உயிர்ப்பிப்பேன். இதுவரை நான் நகைச்சுவையாக கூட ஒரு பொய்யை கூறியதில்லை. நான் ஒருபோதும் போரிலிருந்து பின்வாங்கியதில்லை. (அந்தச் செயல்களின் தகுதியால்) இந்தக் குழந்தை உயிர் பெறட்டும்! சன்மார்க்கம் எனக்குப் பிரியமானது போல, பிராமணர்கள் எனக்குப் பிரியமானவர்கள் போல, (என்னுடைய அந்தச் சுபாவத்தின் தகுதியால்) இறந்து பிறந்த அபிமன்யுவின் மகன் மீண்டும் உயிர் பெறட்டும்! எனக்கும் என் தோழி விஜயாவுக்கும் இடையே ஒருபோதும் தவறான புரிதல் ஏற்பட்டதில்லை. அந்த உண்மையால் இறந்த இந்தக் குழந்தை உயிர்பெறட்டும்! சத்தியமும் நீதியும் எப்போதும் என்னில் நிலைநிறுத்தப்படுவதால், அபிமன்யுவின் இந்த இறந்த குழந்தை (இவற்றின் தகுதியால்) உயிர்ப்பிக்கட்டும்! கம்சனும் கேசியும் என்னால் நீதியாகக் கொல்லப்பட்டதைப் போல, அந்தக் குழந்தை இன்று உயிர் பெறட்டும்!' வாசுதேவரால் இந்த வார்த்தைகள் கூறப்பட்ட பிறகு, அந்த குழந்தை, பரத இனத்தில் முதன்மையானவனாக, உயிருள்ளவனாக மாறி, ஏகாதிபதியாகி, படிப்படியாக நகர ஆரம்பித்தான்.

பகவத் கீதையில், பகவான் கிருஷ்ணர் எல்லாவற்றையும் உருவாக்குபவர் மற்றும் அழிப்பவர், ஏன் மனிதர்களையும் பிற உயிரினங்களையும் படைத்தார்? அவர் நம்மிடமிருந்து என்ன விரும்புகிறார்?

பகவத் கீதையில், பகவான் கிருஷ்ணர் எல்லாவற்றையும் உருவாக்குபவர் மற்றும் அழிப்பவர் என்று கூறுகிறார், ஆனால் அவர் ஏன் மனிதர்களையும் பிற உயிரினங்களையும் படைத்தார்? அவர் நம்மிடமிருந்து என்ன விரும்புகிறார்?

பகவத் கீதையில், பகவான் கிருஷ்ணர் உண்மையில் எல்லாவற்றையும் உருவாக்குபவர் மற்றும் அழிப்பவர் என்று தன்னை அறிவிக்கிறார். படைப்பாளராக அவரது பங்கு அவரது தெய்வீக அண்ட செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் அவரது படைப்பில் மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, அனைத்து உயிரினங்களும் மற்றும் முழு பிரபஞ்சமும் அடங்கும். படைப்பிற்கான காரணமும் அதன் பின்னணியில் உள்ள நோக்கமும் இந்து தத்துவத்தின் கொள்கைகளில் ஆழமானவையாக மற்றும் வேரூன்றியுள்ளன.

1. தெய்வீக விளையாட்டின் வெளிப்பாடு (லீலா): இந்து தத்துவத்தின் படி, பிரபஞ்சமும் அதன் அனைத்து உயிரினங்களும் கடவுளின் தெய்வீக விளையாட்டின் (லீலா) வெளிப்பாடாகும். ஒரு கலைஞன் ஒரு ஓவியத்தை உருவாக்குவது அல்லது ஒரு இசைக்கலைஞர் தங்கள் படைப்பாற்றலை வெளிப்படுத்த இசையமைப்பது போல, பகவான் கிருஷ்ணர் தனது தெய்வீக இயல்பின் வெளிப்பாடாக பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறார். சிருஷ்டி என்பது கடவுள் தனது எல்லையற்ற ஆற்றலை வெளிப்படுத்தவும், தெய்வீக விளையாட்டில் ஈடுபடவும் ஒரு வழியாகும்.

2. கர்மா மற்றும் பரிணாமம்: பகவான் கிருஷ்ணரின் படைப்பு கர்மாவின் செயல்பாட்டை அனுமதிக்கிறது, காரணம் மற்றும் விளைவு விதி. மனிதர்களுக்கும் பிற உயிரினங்களுக்கும் சுதந்திரமான விருப்பமும் தெரிவு செய்யும் திறனும் வழங்கப்படுகின்றன. இந்த தேர்வுகள் செயல்கள் மற்றும் விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும், இது பரிணாமம் மற்றும் வளர்ச்சியின் செயல்முறைக்கு பங்களிக்கிறது. பல்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களில் பெறப்பட்ட அனுபவங்கள் மூலம், ஆன்மாக்கள் ஆன்மீக ரீதியில் கற்று, பரிணாம வளர்ச்சி அடைகின்றன.

3. ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்பு: ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் சுய-உணர்தலுக்கான ஒரு அரிய மற்றும் விலைமதிப்பற்ற வாய்ப்பாக மனித வாழ்க்கை கருதப்படுகிறது. பகவான் கிருஷ்ணர் தன்னுணர்வை அடையவும், நற்பண்புகளை வளர்த்துக் கொள்ளவும், அவர்களின் தெய்வீக தன்மையை உணரவும் திறன் கொண்ட உயிரினங்களை உருவாக்குகிறார். பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியைக் கடந்து, ஆன்மாக்கள் கற்றுக் கொள்ளவும், தங்களைத் தூய்மைப்படுத்தவும், இறுதியில் மறுபிறவிச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலையை (மோட்சம்) அடையவும் வாய்ப்பு உள்ளது.

4. பக்தி மற்றும் அன்பு: பகவான் கிருஷ்ணர் தனது படைப்புகளுடன் அன்பான உறவை விரும்புகிறார். அவர் அனைவரையும் உருவாக்குபவர் மற்றும் பராமரிப்பவராக இருக்கும்போது, ​​அவர் தனது குழந்தைகளின் பக்தியையும் அன்பையும் தேடும் அன்பான பெற்றோராகவும் விவரிக்கப்படுகிறார். பகவத் கீதையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பக்தி யோகப் பாதை, பக்தி மற்றும் சரணாகதி மூலம் தெய்வீகத்துடன் ஆழமான, அன்பான தொடர்பை வளர்ப்பதை வலியுறுத்துகிறது.

5. காஸ்மிக் வரிசையில் பங்கு: மனிதர்கள் உட்பட ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் அண்ட வரிசையில் ஒரு பங்கு உள்ளது. உடலின் பல்வேறு பாகங்கள் உடலின் ஒட்டுமொத்த நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்கும் தனித்துவமான செயல்பாடுகளைப் போலவே, அனைத்து உயிரினங்களும் பிரபஞ்சத்தின் இணக்கத்தை பராமரிப்பதில் ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கைக் கொண்டுள்ளன. இந்த ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பது அனைத்து வாழ்க்கை வடிவங்களின் ஒற்றுமையையும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

பகவான் கிருஷ்ணரின் மனிதர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்களின் உருவாக்கம் பல நோக்கங்களுக்காக உதவுகிறது: இது தெய்வீக படைப்பாற்றலை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது, கர்மா மற்றும் பரிணாமத்தின் செயல்பாட்டை எளிதாக்குகிறது, ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது, அன்பான பக்தியைத் தேடுகிறது மற்றும் பிரபஞ்ச ஒழுங்கின் சமநிலையை பராமரிக்கிறது. பகவத் கீதை தனிநபர்கள் தங்கள் தெய்வீக இயல்பை அங்கீகரிக்கவும், அவர்களின் பொறுப்புகளை நிறைவேற்றவும், பற்றின்மை மற்றும் பக்தி உணர்வுடன் உலகில் ஈடுபடும்போது சுய-உணர்தலுக்காக பாடுபடவும் ஊக்குவிக்கிறது.